有個禪師到美國的優勝美地公園去。那邊有一個很高的瀑布，好幾百公尺高的那種。這麼高的瀑布遠遠的看就像一片柔軟的窗簾，水已經不是一片下來，而是變成霧狀的小水滴飄下來。

禪師心裡想，我們的生命在出生以前，就像河裡面的一顆小水滴。當小水滴在河裡面的時候，不會有人想要去分辨，這顆小水滴跟那顆小水滴的分別，整個河就是一體的。

當河流流到瀑布的地方，變成無數的小水滴，就像我們的生命開始，我們都變成個別的個體，開始有你、我的分別、開始有比較、開始想著「自己」這件事、想要被認同、討厭什麼人、喜歡什麼人、嫉妒以及被嫉妒、是敵人還是朋友等等的分別。很多的不開心就這樣開始。生命這顆小水滴，要從這麼高的地方掉下來，也是要經歷很多的困難跟障礙。

這樣一路掉下來最後落到瀑布的底部，又變成一條河流，沒有這顆小水滴和那顆小水滴的分別。所有的不開心、你和我的分別，以及這些分別帶來的痛苦都消失了。小水滴又變成整條河流、變成整個世界。

死亡就是這樣的狀態—重新回到世界一體的狀態，是一件很平靜、很自然的事 — 一種生命的完成、完全的放下。

我們就是一條河流，沒有哪一顆小水滴比較快樂、哪一顆小水滴比較哀傷。